Des difficultés de méditer

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En chemin avec Théophile l'Ancien 

– Aujourd'hui, commence Théophile le Jeune, je voudrais te parler de mes doutes. Quand je suis avec toi, tout me paraît très facile : je plonge facilement dans le cœur et il me semble que je médite sans difficulté. Mais lorsque je suis seul c'est complètement différent : les pensées m'assaillent, j'ai parfois du mal à commencer la méditation,c'est difficile de rentrer à l'intérieur de soi et de s'abstraire du quotidien, de ses préoccuptions. J'ai l'impession de forcer les choses, je dois y mettre toute ma volonté alors que cela se fait si naturellement quand nous sommes ensemble.

– Comme je te l'ai dit, répond l'Ancien, après ton initiation, tu as eu un aperçu du chemin que tu allais parcourir, mais c'est par ton travail spirituel que tu vas le réaliser. Cela prendra du temps, cela te demandera des efforts, de la rigueur et de la volonté. Il y aura des hauts, des très hauts et quelques bas pendant ta progression. C'est normal. Cela fait partie du chemin, chacun va le parcourir à son rythme et selon sa capacité, sa détermination aussi.

Nous pratiquons le raja-yoga, sa pratique est précise. Elle est guidée à la fois intérieurement et extérieurement. Elle est soutenue par la transmission, le nettoyage et surtout par un guide spirituel bienveillant et compétent.

– Tu m'as dit que cela prendrait sept ans pour commencer à être moins tributaires de tous ces petits "moi" liés à ma personnalité et à être plus en contact avec ce que je suis vraiment, à atteindre le Soi, à libérer l'expression de mon âme. Cela me paraît long, cette période est elle incontournable ? Peut on aller plus vite ?

– Chacun reste libre d'écouter le Divin en lui, de suivre ses instructions. Actuellement nous lui résistons consciemment et inconsciemment. Les sept ans sont un minimum. Nous cheminons depuis de nombreuses vies en quête de l'Ultime, certaines vies ont été rebelles, d'autres dormantes. Cela peut prendre beaucoup, beaucoup plus longtemps que sept malheureuses années de travail spirituel et d'émerveillement. Mais tu le sais maintenant il y a aussi la voie directe : celle de l'amour.

Alors la réalisation peut se faire en un instant. Lalaji disait : "Tu tournes la tête d'ici à là et c'est fait."

– Pourquoi ne pas prendre la voie de l'amour directement ?, interroge Théophile le Jeune.

– Elle est magnifique mais très exigeante.

– Pourtant c'est facile d'aimer ?

– Ce n'est pas si facile car il faut arriver à s'abandonner à l'Amour, se soumettre à l'Amour, s'effacer, s'oublier, respirer dans et par l'Amour... La beauté, le miracle, c'est la conversion de l'ordinaire en Amour. Elle peut se faire à n'importe quel stade de l'évolution spirituelle. C'est une grâce.

– Alors tu penses que c'est simple ou compliqué ?

– Les deux car l'Amour est simple et nous sommes compliqués.

L'Amour est purement divin. Généralement l'être humain a du mal à le laisser passer au travers de lui et le laisser aller là où il doit, car son ego veut s'en emparer, l'accaparer, le diriger,le maîtriser. C'est juste impossible.

– Mais alors que faire ? Comment ne pas tomber dans le piège de l'illusion d'aimer pour aimer vraiment ?

Est ce que la pratique spirituelle nous aide à y voir plus clair ?

– Tout à fait, la pratique prépare notre cœur en le purifiant puis en le nourrissant de transmission. Il accueille l'Amour Divin, le libère en nous. Quand nous progressons, notre être parvient à des degrés d'amour supérieurs, et pour finir, il aboutit à l'Amour Universel.

– Cela me plaît beaucoup, mais revenons à mes difficultés, reprend le jeune homme. Quand je suis seul, j'ai du mal à me concentrer et à faire le vide. Mon mental va dans tous les sens, parfois il me faut vingt minutes pour le calmer et réussir à m'immerger dans le cœur.

– C'est pour cela que je t'ai fait vivre chaque station de la région du cœur. Tu devras parfois les conquérir de haute lutte, combattant tes tendances rebelles. Le plus difficile est de quitter le premier point, celui des formatages, des habitudes liées à la sphère des désirs. notre guide spirituel nous le fait franchir le plus rapidement possible pour que nous rentrions dans la sphère de l'âme et de la paix.

– Cela veut- il dire que les désirs sont maîtrisés ?

– Non cela veut dire que tu as traversé la frontière tenue par ton gardien du seuil, ton ego. Cela signifie aussi que ton âme va te soutenir pleinement et qu'elle te permettra de prendre du recul vis-à-vis de tes propres tendances et de tes désirs. Comme base, tu auras la paix et comme arme, l'amour premier.

– Et là c'est gagné ?

– Non, pas encore car tu dois acquérir le discernement lié au point 3. 

Nous sommes régulièrement rattrapés par nos tendances, elles seront à juguler jusqu'au bout du chemin. Le seul moyen est que ton âme subjugue ton ego. Quand l'âme est associée à l'ego, que celui ci se met entièrement à son service, qu'il se confond avec elle au point de sembler avoir disparu, alors rien ne peut plus arrêter la progression spirituelle.

– Je croyais que notre ego était l'ennemi à éliminer ?

– Pas du tout, c'est un moteur fabuleux, mais il ne doit pas commander. C'est le travail du cœur. L'ego est un parfait exécutant.

Le Sahaj Marg est une voie héroïque et magnifique. La méditation est une discipline. Elle te permet de réguler ton mental. Nous ne cherchons pas à faire le vide mais à orienter le mental vers la lumière divine. 

– Et quand des pensées perturbatrices surgissent ?

– Alors tu reviens vers le cœur et sa lumière, tu ignores les pensées qui viennent, sans les chasser mais sans les alimenter. Quand tu rejettes une pensée ou quoi que ce soit tu la renforces. Il ne faut pas lui donner de l'importance d'où l'idée "d'ignorer".

– Cela revient donc au même que je pense à quelque chose ou que je me force à ne pas y penser ?

– Oui c'est ça, dans les deux cas tu alimentes le même concept. C'est pour cela qu'avant de commencer la méditation, on suggère que notre cœur se remplit d'amour. On se prépare mentalement, alors cette suggestion change tout, elle occupe tout l'espace du mental et les pensées pertubatrices n'ont plus de place. Lorsque tu es dans la dimension d'amour il n'y a plus besoin de se concentrer, tu es porté, la technique,les points, les régions semblent ne plus avoir d'importance."ça" médite en toi.

– Quand je suis en difficulté, la relaxation heartfulness m'aide beaucoup, j'entre plus facilement en méditation, puis-je la faire de manière systématique ?

– Tout ce qui t'aide est bon jusqu'au moment où tu n'en n'as plus besoin. Il en est de même pour la respiration : observer calmement sa respiration aide à réguler la pensée, mais une fois le mental en équilibre, toutes ces techniques ne sont plus nécessaires. Même la méditation ne sera plus utile à un moment donné. Ce jour là ta vie sera devenue "une méditation permanente".

– Je crois que c'est encore bien loin, je suis tout au début du chemin. Je prends toutes les aides possibles. Qu'est ce que tu pourrais encore me conseiller ?

– Babuji préconisait de méditer avant l'aube lorsque les forces de la Nature sont en équilibre. L'aube et sa non lumière de couleur grise sont propices pour parvenir à une méditation équilibrée.

Ce serait bien aussi de réserver un lieu uniquement pour la méditation en y préservant une vibration élevée.

La posture est droite mais sans rigidité.La tête se penche naturellement et légèrement vers le cœur. Les jambes, les mains sont croisées, ralentissant momentanément le flux vital pour favoriser l'énergie spirituelle. C'est comme pour la tortue, tout en nous semble vouloir rentrer vers l'intérieur et être absorbé par le cœur.

Ensuite, tu observes ton cœur : tu "es" l'observateur. Tu écoutes le silence divin qui l'habite.

La prière, elle, nous connecte à la Source. Elle se déverse dans le cœur. Alors la méditation peut commencer, réelle, intense.

Quand c'est encore insuffisant, alors nous fixons notre esprit sur le but ultime,avec la ferme volonté de l'atteindre, la voie est tracée, la Source nous aspire en elle.

– Tu veux dire qu'il faut mettre son mental et son corps dans une condition propice à la méditation ? C'est une préparation, en quelque sorte ?

– Appelle cela comme tu veux, mais si tu veux vraiment atteindre l'infini en toi, ton esprit doit se fixer sur lui. Quand tu es concentré sur un sujet qui te passionne, tu oublies le temps, tu t'oublies toi-même, le sujet t'absorbe en entier. Voilà l'état d'esprit requis.

– Mais au quotidien, il y a tellement de sujets qui accaparent mon esprit que lorsque je me pose en méditation, ils m'assaillent aussitôt.

– D'où un entraînement rigoureux qui nécessite patience et temps, souvent plusieurs années.

Ensuite, tu seras capable de méditer n'importe où. Mieux encore, ta vie deviendra une méditation permanente dans laquelle ton esprit immobile sera immergé dans l'Océan.

– Pourquoi est-ce si facile avec toi ou dans un groupe de méditation ?

– C'est la transmission et la puissance de l'égrégore qui rend tout plus facile.

– J'en ai assez des questions et si nous méditions simplement ?

– D'accord, commence s'il te plaît ...

Théophile l'Ancien

Extrait de "Dialogues avec Théophile l'Ancien"

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Love and meditation

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On the way with Theophile the Elder 

– Tell me more about meditation. What should one do after having meditated?, asks Theophil the Younger.

– One should never abruptly cut meditation.

When back from the depths of the heart, one is delighted with this spiritual atmosphere. It is made ours by our consciousness, if it is not already done naturally. You integrate it quietly, allowing this subtle vibration to fill the whole of your inner space.

Let’s try together, should you like it.

Gently close your eyes and immerse yourself in the depths of your heart.

Let its bright abysses aspire you.

Go to the very limit of your consciousness.

Gently come back such as a freediver, fin swimming to ascend to the surface whilst enjoying the beauty of the ocean.

Be aware again of your inner space.

Allow the light of your heart to imbue all your cells.

Then irradiate it around you, far ahead.

How do you feel?

Theophil the Younger seems to emerge from a deep sleep.

– This dive is amazing, it is a true round-trip between levels I could not define. The effect is vitalizing.

– What do you feel around you?

– A peaceful calming down, a soft gentleness such as this white and softened atmosphere during snowshoe walks in snowy undergrowth, we are outside though it feels like we were cosy. All noises are smoothed but seem to far resonate.

– Were you conscious?

– Absolutely yes, my wakefulness was at its most. Everything seemed to be at its own place in a silence imbued with sacred. I felt myself in a totally different relationship to others.  I could feel respect and a kind of spontaneous attention, oriented towards people without any distinction. I do not dare say love…

– Why? Do you feel you embarrassed?

– No, it is not that, it is more modesty. To me, the word love is not to be said, love is lived through the radiant silence of heart. Sometimes, it is hold inside though it is to be shared. It is stupid a bit, I know, apologies the young man.

– The word bothers you, because human beings misused and abused of if. Love belongs to itself only. No one can trap or manipulate it. It does not force or forced. Whether not wanted here, it peacefully flows elsewhere. It will come back later, expecting lonely and sad hearts to freely open up to it.

– Do you mean that no one can hope to possess it?

– Exactly, such as water, love flows from a heart to another, and even between hearts.

It can fill all space in. It even can contract itself in a single dot or go through all the dimensions. There is neither high nor low, neither higher nor lower. For love, everything is the same.

– Is love related to knowledge ? It seems to me that when we love, we instinctively know the beloved?

– Yes, that is it. When love reaches knowledge, the latter becomes wisdom. This is Love-Wisdom.

Whatever love touches, it magnifies it.

Theophil the Elder

Extract from « Dialogs with Theophil the Elder »

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De la relation amicale

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En chemin avec Théophile l'Ancien 

Ce matin, Théophile le Jeune paraît préoccupé.

– Je trouve les relations humaines compliquées. Dans l'amitié par exemple, il y a parfois un bel élan et ensuite la relation se délite avec le temps.

Théophile l'Ancien le regarde attentivement.

– Je préférerais une autre approche si tu le veux bien. Parlons d'une relation vraie, authentique et sincère. Comment l'envisages tu ?

– Je la vois dans une bienveillance réciproque afin que chacun puisse s'épanouir, idéalement, comme le don spontané de soi.

– Et dans la réalité, comment la vois tu ?

– Eh bien ! je pense qu'on attend toujours quelque chose de l'ami et tôt ou tard il y a une déception, c'est pour cela que je parlais de don, de générosité.

– En fait ce qui fait souffrir c'est la désillusion.

La désillusion vient du monde de maya qui est régi  par le point cinq comme je te l'ai déjà expliqué. Tant que les quatre premiers points ne sont pas nettoyés, celui de l'illusion ne peut pas retrouver sa condition originelle ; donc nous restons sous l'emprise de nos impressions.

– Ces impressions et ces complexités sont les fameux samskaras dont parlent les enseignements du Sahaj Marg ?, demande Théophile le Jeune. 

– Tout à fait, ce sont eux qui alimentent nos complexités intérieures et qui brouillent notre vision de la réalité.Avant d'établir une relation vraie, amicale avec une personne, il nous faut d'abord être vrai avec nous-même.

Les taoïstes s'appelaient aussi les "êtres authentiques". Ils pratiquaient le tao et la vertu. Ils étaient libres de toutes les influences, qu'elles soient extérieures ou intérieures.Ils vaquaient à leurs occupations quotidiennes, portés par le Souffle Primordial. Ils étaient en équilibre.

Théophile le Jeune un peu agacé.

– Tu m'as dit qu'il fallait sept ans pour traverser la région du cœur, de la manifestation. C'est long avant de retrouver la condition originelle de chaque point de la région du cœur.

Théopile l'Ancien reprend calmement.

– Je t'ai aussi dit que le souvenir constant était une autre clef. Il permet d'être dans le présent et d'agir en toute liberté, ici et maintenant.

– Mais quel est cet instant présent dont tout le monde parle ? J'ai lu un livre d'Eckhart Tolle sur le moment présent, mais est-ce le même pour toi ?, demande le jeune homme.

– Pas tout à fait, l'instant du cœur est à la fois dans le temps et hors du temps. En fait tu vis dans le temps, mais ta conscience est hors du temps.

– Tu dis que c'est la solution, mais cela me paraît inaccessible.

– Une fois de plus, le cœur est la clé : la dimension cosmique est le deuxième niveau de profondeur du cœur, il contient tout ce dont nous avons besoin. Le passage des points correspond à des dimensions du cœur qui s'ouvrent à ta conscience.

– Et en pratique comment faire ?

Le symbole.

– Prépare toi.

Ferme doucement les yeux.

Contemple le symbole de l'homme spirituel, dans ton cœur.

Plonge et vise le point de lumière qui est au centre du symbole.

Immerge toi un long moment en lui.

Maintenant, remonte lentement des profondeurs.

Fais une pose au centre de la deuxième étoile. C'est celle de la région cosmique qui est à l'origine de notre manifestation. Ses cinq points vibrent à l'unisson.

Ta conscience est vaste, englobante comme si elle était à 360°.

Ton mental est suspendu, comme s'il était hors du temps.

Reste là et ouvre les yeux.

Prends conscience de ce qui t'entoure, des choses, des êtres.

Comment les perçois tu ?

– C'est difficile à dire. Mon mental est paisible. Il s'alimente de silence, autour de moi tout est plus profond. Je suis relié, mais détaché. De mon cœur émane bonté et bienveillance pour tout ce qui m'entoure.Chacun est à sa juste place. Je suis serein. C'est l'harmonie.

– Tu vois, c'est accessible.

– Oui, mais tu m'as aidé.

– Je t'ai accompagné. C'est en toi, tu l'avais simplement oublié.

– Comment rester en permanence dans cet état d'être ?

– C'est un travail de vigilance permanente. La difficulté est "d'être dans la région cosmique et de vivre ici bas". Il y a ce que j'appelle "l'attraction terrestre" et ses effets. Tant que nous ne serons pas établis en permanence et naturellement au centre de la deuxième étoile, il nous faudra lutter contre la gravité terrestre.

– C'est un challenge intéressant. Je vois désormais la pratique sous un autre angle. Cela devient motivant et accessible. En fait le Sahaj Marg n'est pas seulement une quête spirituelle, c'est aussi un art de vivre ?

– Babuji disait tout le temps que nous sommes comme un oiseau qui a besoin de ses deux ailes pour voler : l'aile matérielle et l'aile spirituelle.Si l'une est trop lourde, l'oiseau tourne en rond. Kamlesh Bhai a ajouté que la queue de l'oiseau lui permet aussi de maintenir le cap vers le but.

Théophile l'Ancien

Extrait de "Dialogues avec Théophile l'Ancien"

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Le centre

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En chemin avec Théophile l'Ancien 

Il y a toujours un centre dans tout ce qui existe.

Il est neutre. Il n'intervient pas directement sur l'objet ou la personne dont il est le centre.

Le centre n'est rien en lui-même, mais il est omniprésent. Il est le garant de la cohésion de ce dont il est le centre. On ne peut pas le soustraire ou l´additionner ni le diviser ou le multiplier. Essayez il reste le centre.

Il est sans dimension. Il est au centre de toute chose. Quand la chose disparaît, le centre reste lui même, il n'est simplement plus apparent.

Il peut être le centre de l'univers ou d'un grain de sable.

Il n'existe que lorsqu' un objet ou une personne existe. Il ne disparaît pas pour autant lorsqu'ils disparaissent.

Le centre est. Il est l'expression de l'éternité manifestée ou non manifestée.

Il est, simplement.

Il n'est pas coloré. Il n'émet pas de son. Il est neutre. Certains le qualifient d'axe central autour duquel tout tourne, mais il est immobile et omniprésent.

Le centre ne se connaît pas lui-même, sinon il ne serait plus le centre, mais il demeure notre référence, c'est notre repère universel.

Il est notre base, notre source et notre but. Il n'est rien, mais toute vie provient de lui. C'est ce rien qui lui donne tout son sens et sa réalité.

Près du centre, la vie est forte, concentrée. Plus on s'éloigne du centre plus il y a de mouvements. Il est l'origine multidirectionnelle de la création, lui donnant son existence, sa cohérence, sa direction et sa raison d'être.

On peut l'appeler Dieu…

Théophile l'Ancien

"Pensées"

The egregore

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On the way with Theophile the Elder 

Today, Theophil the Younger challenges the Elder.

– What is the purpose of group meditation? When I meditate by myself, I feel the transmission very well, why gathering such as in Lyon where the three thousand people of yours were coming from all over Europe? Which was your motivation?

– Louder than words, I propose an experience to you. We are going to allow ourselves to be transported by spirit in 2007, in India, in Tiruppur, where more than 70 000 of ours were gathered, in a meditation hall covering several hectares.

Here we are, in deep meditation. What do you feel?

Theophil the Younger concentrates, with eyes closed, for a few minutes.

– I feel a deep unity, as if we were one being only, of one heart, in an impressive silence in a usually noisy country such as this one.

What emanates is very subtle and powerful. I can hear a “soundless sound”. This is ineffable, makes me think to the Word in the beginning. Transmission radiates around us.

– To what extent ? Let observe all around you.

– It spreads very far, further and further, beyond India…It covers the whole Earth. This is unbelievable!

– I guess that you have been answered. All those gathered human hearts irradiate love, life of life, towards infinite. The transmission comes from the Center, goes through all dimensions to radiate towards the edges of the universe. This is “ love in action”

–

It is fabulous, I could not even imagine that, thank you for having made me live it.

– This is called a spiritual egregore. It involves the hearts. Each heart is carried by the Divine wave. It benefits your heart, though the point here is humankind as a whole. It generates enthusiasm and peace.

This is a time where you are fully yourself and fully the others. Forgetting yourself  in your heart, you recovered all your humanity. This egregore makes the true brotherhood live. Differences are being blurred, only what unifies remains.

– I am looking forward to attending such an experience. When will the next meeting will take place?

– The next one is in Kanha, on February 12^th, but such gatherings take place everywhere in Europe and France also in meditation centers. However, this also happens in the sacred cave of your heart. Everything is equal provided that a capable spiritual being guides the meeting.

Theophil the Elder

An excerpt from "Dialogues with Theophil the Elder"

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The drop and the Ocean

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On the way with Theophile the Elder 
– Yesterday, I became aware of the futility of some deeds of mine, aware of my own unimportance. I realized how little I was, and that wisp of humility comforted me.
The drop in the Ocean enjoys being part of that whole, says Theophil the Younger.

– A mere drop of water contains the whole Ocean. By thinking it is a drop of water and acting as such it confines itself to being so, but it is the Ocean, the entire Ocean, answers Theophil the Elder.

– What practical steps should I take?
I am that drop of water, with its own characteristics, its destiny, a training drop among all the other ones, wherever they come from.

– Viewing oneself as being a mere drop deprives you of all specificity. Identified as such, the drop will turn to the Ocean. It can't see any difference between itself and the Ocean, which are both made of water molecules.
The Ocean itself is absolute, unchanging. When in contact with the drop of water, it just sees itself. When in contact with any substance, its own molecules get organized around the substance in order to manifest its signature, but the very Ocean remains both different and non-different, both water and Ocean.
The water in a bucket remains water. Once in the Ocean, the bucket's content is water surrounded with water. The Ocean takes the inner and outer shape of the water, which nevertheless remains water. When the bucket is removed from the Ocean, the latter keeps a memory of it. It keeps a memory of everything and these memories are called Akashic Records. All information is stored in the Ocean, but the Ocean itself remains unchanged, without the slightest memory.
The Ocean reflects everything that exists. It has organized its own molecules in order to give life to everything that exists.  Everything is within it, in its essential form first, then in its subtle identity.

– I am the drop, but I am also the one who holds the pen and writes what you dictate, amn't I?

– The drop appears when it diversifies and reincarnates, giving birth to what you are now.

– Can we say that the drop is our soul?

– It is the "Ocean-soul", then it is the identity in its making and unmaking, depending on the Ocean. It is the Creator's primary expression. What follows is a series of densifications, which has its own autonomy, its own life, and generates its own activities.

– We could call it the individual soul, couldn't we? Now I am aware that the individual is really made of the drop that the Ocean is. If there is an identity, it must be very subtle, very light and quite ephemeral.

– It can actually assume any identity. The molecules get done and undone, should the Ocean thus demand. The Centre of the Ocean is immutable; its surface sees the movements take place.

– So my work consists in being an "Ocean-drop".

– That's it.

Theophil the Elder 

An excerpt from "Dialogues with Theophil the Elder"

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La goutte et l'Océan

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En chemin avec Théophile l'Ancien 
– Hier j'ai pris conscience de la vanité de certaines de mes actions, de mon insignifiance. J'ai réalisé ma petitesse et cette bouffée d'humilité m'a fait du bien.
La goutte d'eau est heureuse d'appartenir à l'Océan, dit Théophile le Jeune.

– La goutte d'eau contient tout l'Océan. Elle se limite en pensant qu'elle est une goutte d'eau, en agissant comme une goutte d'eau ; mais elle est l'Océan, tout l'Océan, répond Théophile l'Ancien.

– Comment agir concrètement ?
Je suis une goutte d'eau qui a ses propres caractéristiques, une destinée. Elle est en devenir comme toutes les gouttes d'eau d'ailleurs.

– Se considérer comme une goutte d'eau retire toute spécificité. La goutte, comme identité, se tourne vers l'Océan. Elle ne voit aucune différence entre elle et l'Océan. Toutes deux sont constituées de molécules d'eau.
L'Océan est lui même absolu. Il est en lui même, immuable. Lorsqu'il est en contact avec la goutte d'eau, il se voit lui même. Lorsqu'il est en contact avec une substance, ses molécules s'organisent autour de cette substance pour manifester sa signature, mais l'Océan reste lui-même différencié et indifférencié, l'eau et l'Océan.
L'eau dans un récipient est toujours de l'eau. Le récipient dans l'Océan a de l'eau en lui, autour de lui. L'Océan épouse sa forme intérieure et extérieure, mais fondamentalement l'extérieur et l'intérieur restent de l'eau. Lorsqu'on retire le récipient de l'Océan, l'Océan garde sa mémoire. Il garde toutes les mémoires, c'est ce qu'on appelle les archives akashiques. Toutes les informations sont stockées dans l'Océan mais il reste inchangé, lui-même, sans mémoire aucune.
L'Océan reflète tout ce qui existe. Il a agencé ses propres molécules pour donner vie à tout ce qui existe. Tout est en lui mais dans sa forme essentielle, puis dans son identité subtile.

– Je suis la goutte mais je suis aussi celui qui tient le stylo et qui écrit sous votre dictée ?

– La goutte se manifeste, en se diversifiant, elle s'incarne et donne ce que tu es à présent.

– Peut-on dire que la goutte c'est l'âme ?

– C'est "l'âme-Océan", puis c'est l'identité qui se fait et se défait au gré de l'Océan.
C'est l'expression première du créateur. La suite est une série de densifications qui a sa propre autonomie, sa propre vie et génère ses propres activités.

– On pourrait l'appeler l'âme individuelle ? Je prends conscience que ce qui constitue réellement l'individu c'est la goutte qui est l'Océan. S'il y a identité elle est très fine, légère, éphémère.

– En fait, elle peut prendre n'importe quelle identité. Les molécules se font et se défont au gré de l'Océan. Le centre de l'Océan est immuable, sa surface voit les mouvements s'opérer.

– Mon travail consiste donc à être une goutte-Océan.

– Tu as saisi.

Théophile l'Ancien

Extrait de "Dialogues avec Théophile l'Ancien"

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